Переписка И. А. Ефремова и Г. К. Портнягина
Часть III. Обсуждение этико-философских проблем*
Ольга Ерёмина
Переписка первых лет посвящена главным образом обсуждению литературы. Постепенно в письмах возникают философские темы, после личной встречи героев обсуждение волнующих вопросов становится регулярным.
В данной работе я не стала сортировать цитаты по темам, оставив размышления корреспондентов в той последовательности, в которой они возникали в письмах. Это показывает, насколько важными были обсуждаемые вопросы для участников переписки, как часто они возвращались к особенно острым темам. Часто в одной большой цитате автор касается нескольких тем сразу, и здесь важно видеть, как один вопрос цепляет, порождает размышления над другим.
Назову основные темы, волнующие авторов.
1. Йога: хатха-йога, жнани-йога. Суть и цель йоги.
2. Характеристика особенностей эпохи.
3. Эзотерическое знание.
4. Тема «различной человеческой дряни».
5. Битва идей как особенность эпохи.
6. Соотношения Горя и Радости.
7. Учитель. Отношения Учителя и ученика.
8. Шамбала.
9. Материальность мысли.
10. Теизм – атеизм.
11. Тема здоровья/болезни.
12. Самоанализ.
13. «Три важнейших вопроса Кармы».
14. Предощущение катастрофы.
Важнейшая тема, которая волнует Георгия Константиновича Портнягина, –
тема йоги, её видов, границ применения, продвижения по пути йога. Знаний о йоге в СССР были крайне ограничены, и Портнягин как педагог и лектор стремился познакомить своих слушателей с элементами этой темы.
Ефремов (2 апреля 1965 г.):А что до Вашей доверчивости, то разве можно давать иогу кому попало? Ведь 99% она нужна для пуза и власти. Помните завет: «не гордися перед бесами».
Ответное письмо Портнягина не сохранилось, но, по-видимому, он отметил противоречие между необходимостью распространения знаний и фразой Ефремова «разве можно давать иогу кому попало?».
Ефремов (8 мая 1965 г.):Противоречие насчёт того, что нельзя давать иогу кому попало, и необходимостью распространения познаний разрешается диалектически: распространять познание среди тех, кто для этого годен, а не гордиться перед бесами и не метать жемчуг перед свиньями.
По моему впечатлению от Вас, Вы — человек очень хороший и потому легко впадёте в ошибку переоценки качества человека, встреченного Вами. Однако это в тысячу раз лучше, чем считать всех мерзавцами, хотя иногда и больно отражается на Вам самом (а в недавнее время было бы и просто опасно, а может быть, и будет…)
Последняя фраза характеризует
особенности эпохи: «…а в недавнее время было бы и просто опасно, а может быть, и будет…»
Ефремов с огромным вниманием относится к изменениям в общественных течениях, к пульсу времени. В текстах писем встречаются краткие и ёмкие характеристики.
Так как сохранились не все письма Портнягина, мы не знаем, как именно им был сформулирован вопрос в адрес Ефремова. Из ответа мы понимаем, что Портнягин назвал Ивана Антоновича жнани-йогом.
Жнани-йогу можно кратко определить как путь самоосознания, на котором индивид с помощью своего ума отличает реальность от иллюзии и осознаёт своё тождество с Брахманом.
Вопрос, вероятно, касался духовных поисков и смысла жизни отдельного человека.
Ефремов (10 ноября 1965 г.):Теперь о Вашем вопросе. Если бы я был действительно жнани-иог, как Вы изволите незаслуженно меня величать, и тогда ответ на этот вопрос вряд ли был возможен. Поскольку же я обыкновенный смертный, ещё далёкий от освобождения и крепко привязанный к колесу жизни, то могу лишь ответить Вам так:
Если вечное столкновение духа с косной материей волнует океан мировой души, то отдельные её всплески, разбивающиеся на миллионы капель, существуют как отдельные капли только здесь, перед Пределом. Падая обратно в Запредельность, они неминуемо сливаются с океаном Атмана и не существуют как отдельные капли.
В следующем диалоге продолжается
тема эзотерического знания (в частности, йогического знания) и «различной человеческой дряни».
Ответ Портнягина затрагивает ключевую
тему соотношения сущности, идеи и косной формы, стремящейся догматизировать сущность, подчёркивает битву идей как особенность эпохи.
Ефремов (20 августа 1966 г.):Я вполне разделяю Ваше недоумение по поводу связи теософов с различной человеческой дрянью, но мне думается, что настоящих теософов, как и настоящих учёных и вообще настоящих людей, среди их множества процент малый.
Портнягин (4 сентября 1966 г.):В принципе я с Вами согласен, что вокруг всякой хорошей идеи много людей или эксплуатирующих её в корыстных целях, или просто невежд, но увлечённых формой, атрибутикой. Прав был Кришнамурти, когда, несмотря на все почести, а м. б., именно через них? — отказался от «должности» главы Ордена Серебряной звезды (внутренний орден теософов), заявив, что против всякого окостенения духа через ритуалы, обычаи и т[ому] под[обное]. Сколько и сейчас у нас приходится бороться, чтобы форма не догматизировала сущность. Очевидно, эта формализация духовной жизни является одной из причин живучести религии в Сов[етском] Союзе. Религия не выдерживает свободы мышления по самой своей сущности. Да, религия и сивуха всё ещё сильны у нас… пьют с поводом и без повода и в ужасающих размерах; юноши, девушки, взрослые. Идёт величайшая битва идей, и наши идеологические, философские промахи и подчас догматическая осторожность вызывают нигилизм и распущенность. Мы любим говорить о распущенности молодёжи за границей, это так, но нельзя идеализировать и свою. Наряду с чудесной молодёжью у нас имеется и гниль. И чаще всего в семьях так называемых «интеллигентов», пытающихся строить новую культуру и не замечающих разложения в своих семьях.
Здесь бы, по-моему, могло сыграть большую роль движение женщин. Ведь в начале революции это было сильное движение, которое принесло большую пользу нашей Родине на той ступени развития…
Со времени работы над романом «Туманность Андромеды» Ефремова не переставал занимать
вопрос о соотношении горя и радости. Идея «Академии Горя и Радости», описанная в романе, находит продолжение в переписке. Толчком для размышлений становится прочтение романа М. А. Булгакова «Мастер и Маргарита».
Ефремов (12 марта 1967 г.):Вообще интересно бы обсудить изменение объёма и качества зла и добра по мере хода истории. Вопрос этот, по-моему, первостепенный для всех ищущих пути, ибо явно существует добро, замаскированное под зло (или ложно понимаемое так), и зло, замаскированное под добро. Вдобавок в очень большом числе случаев это ещё просто две стороны диалектического единства. Так вот, путь Блага — это капитальнейший вопрос о сложности современных отношений человека с человеком и обществом, государства с человеком и человечеством и т. д. Короче, нужна Академия Горя и Радости, иначе какая может быть уверенность, что мы не спускаемся в девятый круг вместо того, чтобы восходить из первобытного инферно. Следовательно, первейшая задача науки — это не просто познание деталей бесконечно сложного мира, а познание путей к облегчению жизни и счастью людей, и не просто людей, а современного общества.
С началом переписки с Ефремовым жизнь Георгия Константиновича приобрела новый смысл. Портнягин признаёт это в письме. В частности, переписываться с Борисом Леонидовичем Смирновым Портнягин начал благодаря тому, что Ефремов подарил ему книгу «Махабхараты» с комментариями Б. Л. Смирнова.
Портнягин (10 ноября 1967 г.):Это не сентиментальные разговоры, это понимание того глубочайшего влияния, которое Вы оказали на меня. Я знаю, что каждый сам идёт по своему Пути. Это так, но бывают перепутья, так ведь? И на них очень нужен свет. Этот свет дали мне Вы и Борис Леонидович. Я хочу, чтобы Вы знали об этом.
Ефремов (21 ноября 1967 г.):Благодарю Вас за доброе письмо с признанием моих «заслуг». Но не кажется ли Вам, что иначе быть вообще не может? Поднявшись на определённый уровень поисков и мысли, человек далее уже автоматически включается в этот поток, и следствия идут цепочкой, но в том темпе, в каком позволяет время и место (не могу не быть диалектиком).
Тема эзотерического знания.
Ефремов (20 декабря 1967 г.):Я думаю, что Вы совершенно правы в том, что эзотерия — лишь признак определённого уровня общественного сознания, а не специфически религиозный уклон познавания мира. Сейчас народилась новая эзотерия — естественных наук, и каждый учёный, если бы яснее отдавал себе отчёт в том, кому можно вручать плоды своих трудов и какие из этого произойдут последствия, был бы адептом тайных наук. Кстати, будь посознательнее Эйнштейн, так могло бы и не быть страшной угрозы атомной войны. Правда, она сейчас уже устарела, на очереди война бактериологическими ядами, полстакана которых хватит на всё человечество, и учёные убийцы продолжают стараться вовсю!
Мне кажется, что Вы ошиблись насчёт Кали-юги. Она сейчас окончилась, наступила Агни-юга, и теперь можно заниматься не только Хатха-иогой и Бхакти-иогой, но даже Раджа-иогой, запретной во время Кали-юги. Что мы, в общем, и видим — люди медленно, но верно ползут к этому великому воспитанию духа.
В 1968 году разговор вновь касается
особенностей эпохи.
Ефремов (9 августа 1968 г.):Вот другое, и как раз то, чему мы ничего пока не противопоставили (мне кажется даже, что там, где надо, этого не понимают), — медленное и верное отравление нас цинизмом, отвращением к простому труду, уважению к человеку и его делам, приучение к безделью, тряпкам, дикарской музыке и вообще шизофреническому искусству, выдающемуся за подлинное познание действительности, — словом, вся та смесь еврейского фрейдо-кафкиано-пикассовского искажения жизни, смешанного ещё с негритянским кривлянием и сексом на самом низком уровне, которая всё шире захватывает нашу молодёжь и смущает плохо образованных старших.
А под всем этим ползёт антигуманистическая гоньба за материальным успехом, накоплением вещей и преклонение перед модой, никогда прежде не свойственными русскому народу.
Вот где диверсия, а мы вместо того, чтобы бороться с ней не на живот, а на смерть, услужливо подставляем ей, как ковёр, печать, телевидение, театр, магазины и ориентируем планы государства на удовлетворение этих мнимых потребностей якобы нового советского человека.
Извините за длинную тираду, но Вы зацепили за больное место, так как не могу равнодушно смотреть, как идёт воспитание второсортных людей вместо первосортных.
По мере знакомства с книгами Агни-йоги и «Тайной доктриной» не могла не возникнуть
тема Шамбалы. Ефремов как бы невзначай переадресовывает её Портнягину.
Ефремов (31 января 1969 г.):П. С. Последнее время меня донимают люди с вопросами о Шамбале. Существует ли?
Портнягин (8 февраля 1969 г.):Существует ли Шамбала??
Попытаюсь высказать своё мнение, но начну несколько издалека…
Можно спросить так: Правомерно ли существование мира вне нашего сознания? Ленин говорит так: «…Единственное “свойство” материи, с признанием которого связан философский материализм, есть свойство быть объективной реальностью, существовать вне нашего сознания»… Нужно учитывать и то обстоятельство, что Ленин ставил знак равенства между понятиями «мысль» и «сознание»…
Сначала отношения между мыслью и материей. Эти отношения противоречивы. В онтологическом плане их отношения характеризуются единством (мысль существует объективно). В гносеологическом плане — противоречие (мысль — отражение объективной реальности). В онтологическом плане, наряду с единством, различие: между вселенной и одним из её специфических явлений. В гносеологическом плане — наряду с противоречием — единство, тождество… (т.к. содержание отражения даётся объективной реальностью. Сущность и форма?) Мысль — лишь одно из многочисленных явлений природы.
Сознание? Сознание, мы знаем, другое. Можно остановить мысль, сознание остаётся… Цель Иоги — руководство мыслями, значит, мысли не главное. Что же главное? Для меня, на моём уровне развития — сознание. Выше я не понимаю… У другого — другой уровень, выше или ниже. Да и на самом уровне сознания очень много различных подуровней. В зависимости от нашего развития мы по-разному можем понимать эзотерические термины. Шамбала? ? ?
Для некоторых она существует как определённое место во вселенной, и так оно и есть… Для других она существует как нечто утешающее, существующее в мечтах (значит, нереально)… Для третьих Шамбала — некоторый уровень сознания, ступень в их движении к освобождению. Те, кто снижают Шамбалу до своего уровня — ничего для себя не приобретут, это те, кто не может двигаться самостоятельно, без «печки». А как они могут жить иначе? Но наступает смерть, и что остаётся у них? Воображаемая Шамбала? Надолго? А потом?
Это та же привязанность к форме. И чем принципиально такое стремление может отличаться от стремления, скажем, к власти, почестям и тому подобное. Мечтать о Шамбале то же, что мечтать о повторном воплощении на земле. Одинаково мысли направлены на личное удовлетворение (не важно, в какой форме!) Шамбала для верующих!
Мне вера не нужна. Но ведь есть Бхакти-Иога. Её последователям, очевидно, она нужна!
Возможно, что происхождение этого понятия имеет своими корнями реальное существование некоторых эзотерических центров. Что такие центры существуют — факт. Во время экспедиции НН Рериха1 мой брат2 обращался к Вере Рерих3 с просьбой ходатайствовать остаться там, но… пожелание было, очевидно, неуместным, так как ему отказали. Не тот уровень развития… Так что Шамбала по заявкам не даётся. И её достичь можно при определённых условиях в Москве или Кузнецке так же, как и в Гималаях… На уровне буддхи нет понятия пространства и времени, так что не всё ли равно, где жить?
Суть и цель йоги.
Ефремов (25 мая 1969 г.):Конечно, я никакой не иогин, а просто такой же русский человек, как и Вы, который никогда не удовлетворится внешним, как бы велики эти достижения ни были, и которому обязательно нужно внутреннее восхождение и внутренняя цель. В этом мы гораздо сильнее и материалистов, и метафизиков Запада, но это же может стать и причиной гибели нашей на пути.
Особенности эпохи.
Ефремов (4 августа 1969 г.):Посылаю Вам обратно книжку о Смирнове. Жаль, что так мало смогли уделить столь интересному и хорошему человеку, однако растрата хорошего кажется прочно вошла в быт нашей страны, сопутствуемая умножением дряни.
В размышлениях Портнягина большую роль играет
тема Учителя, руководства на пути внутреннего восхождения, и
тема материальности мысли.
Портнягин (30 ноября 1969 г.):Помните, мы с Вами говорили о «руководстве». Я сказал, что всю жизнь чувствую направляющую руку, в частности в подборе книг. Вот и через Вас действует эта рука, и Вы Вестник. Спасибо Вам большое, сердечное.
По-моему, я как-то недооценивал действие мысли. Очевидно, сбивал с пути трафарет представления, что мысль не материальна. Вот теперь понял всю глубину её значения. Ну, «всю», конечно, относительно.
Ефремов (8 декабря 1969 г.):Материальность мысли — это вы совершенно правы, но метафизическое отношение к ней наших учёных и философов — вот главная беда. Именно по этой причине они не могут объяснить даже себе самим ясновидение, телепатию и телекинез, именно потому так трудна очистка ноосферы. А если бы они сообразили бы это, то, поскольку к «многослойности» пространства-времени они уже подошли, всё бы стало на свои места.
Портнягин (26 декабря 1969 г.):Вновь возвращаюсь к материальности мысли. На этом плотном уровне, что живём мы, материя, очевидно, тесно связана с пространством и временем. А на уровне материи-мысли? С одной стороны — пространство рекомендуется наполнять полезными, добрыми мыслями, и они распространяются практически мгновенно, с другой, если мысли материальны, потребуется некоторое время, чтобы они могли достичь дальних Миров. Значит, они распространяются не мгновенно? А если не мгновенно, то необходима большая энергия для их распространения?
Допуская материальность мысли, можно легко понять такие явления, как предвидение будущего: там, в ментальном мире, событие уже совершилось, у нас — ещё нет. Тот, кто умеет «бывать» в том Мире, может заранее прочесть, что должно случиться у нас. Так? Битвы в ментальном Мире сильней наших и потрясают наш Мир тоже сильней, чем все наши так называемые «мировые события»?
В «Бхагаватгите» Шри-Бхагаван сказал:
«Я Время, продвигаясь, миры разрушаю, для их погибели здесь возрастая;
И без тебя погибнут все воины, стоящие друг против друга в обеих ратях».
Георгий Константинович продолжает
читать Агни-йогу, размышлять о ценностях, провозглашённых в ней, и о том, как эти ценности соотносятся с некоторыми бросающимися в глаза
особенностями эпохи.
Портнягин (8 февраля 1970 г.):Чтение начал с писем… Все мысли автора вокруг одного — Сотрудничество, Любовь, Преданность… Эти понятия столь ёмкостные, что их сразу трудно освоить.
Интересное определение культуры, данное Н. К. и приведённое в письмах…
«Невежественный человек сначала должен стать цивилизованным, потом образованным, став образованным, он делается интеллигентным, затем следует утонченность и сознание синтеза, которое завершается принятием понятия «Культуры».
Мысленно прикладываю к себе, как ещё далеко мне до культурного состояния!!! Возникает другая мысль, а куда торопиться, если впереди Беспредельность? ?? Правда, неприятно, что «отстающих бьют»! Но ведь это всего лишь эмоции?!
Замечательны слова о роли женщин. Но увы! Очень часто женщины бывают довольны той ролью, которую им отвели мужчины, — быть предметом, а не человеком. Предметом «купли-продажи». В окрестностях Москвы существует интернат для девушек с «излишней чувствительностью», и он переполнен! А сколько их этих — «ночных бабочек» во всех городах, особенно больших? Теперь даже нашли научное слово, приложимое к этому явлению, — акселерация. И объяснение есть: влияние сытой пищи, бессистемного чтения литературы, телевидения, кино… в общем, все причины нам «известны», так почему же причины не изменяют?
Не проще ли сказать правду: алкоголь, распад семей, перенапряжённость нервной системы у всех, забота о «вещах», так как нет возвышенных целей, эгоизм во всех его видах и т. п. Всё это, конечно, переплетено в один клубок. И поверх всего этого неумение и часто нежелание мыслить. Отучены были всерьёз и надолго в кровавую эпоху…
Правильно, всё это преддверие перелома к лучшему… Письма, думаю, достаточно прочесть, не стоит их перепечатывать, как мыслите? Печатать начну с «Иерархии». Эта тема очень серьёзна и нужна, а затем «М[ир] О[гненный]». Так? Всем сердцем согласен, что всё дело в Учителе. Без Него не выбраться из противоречий.
Ефремов (12 февраля 1970 г.):Абсолютно согласен с вами в отношении суждения о причинах упадка женщин. Впрочем, для мужчин они те же самые… читайте «Час Быка», когда пришлю его Вам в книжном варианте…
Чтения Агни-йоги порождает
необходимость осознания личных мотивов в вопросе занятия йогой. Важная тема –
тема здоровья.
Как заведующий кафедрой философии Университета марксизма-ленинизма, Портнягин не может не заострить внимание на вопросах
теизма – атеизма.
Портнягин (13 февраля 1970 г.):Года два тому назад в своём письме ко мне Борис Леонидович писал, что Хатха-иога создана много позже, чем остальные иоги, и что она примерно существует только тысячу лет. И заинтересовался тем, что я с помощью упражнений в ней смог (так мне кажется) прекратить ряд заболеваний: кровотечение из прямой кишки (особыми асанами), геморрой, укрепил сердце (была дистрофия сердечной мышцы, по уверению врачей), что иога мне помогает бороться с окостеневанием скелета (известковые отложения спондилеза).
Некоторые стремятся к занятиям Хатха-иогой с определенной целью — развития у себя особых иогических сил — сиддхи. Такой цели никогда я перед собой не ставил и не ставлю, так как знаю, что не в них суть духовного роста. От чистого сердца говорю, что не нужны они мне. Все приходит в свое время, и я ничего для себя не прошу. Я не могу не доверять Ел[ене] Ив[ановне] Р[ерих]… Значит, бросать?!
Почему Е. И. отрицает атеизм? В то же время она говорит о развращающем влиянии современных церквей! Атеизм в моем понимании — это именно отрицание личных богов в любой их форме. Так и Махатмы отрицают их! Почему же плох атеизм? Ведь можно быть атеистом и работать на благо человечества, что многие атеисты и делают. Атеизм — это не отрицание гуманности в лучшем понимании этого понятия. А разве Карма-иога не атеистична?
Сказано в «Бхагавадгите»: (гл. IV п ΙΙ) —
«… Кто как ко мне обращается, того я так и принимаю: моим путём следуют все люди, Партха». <…>
Е. И. несколько смешивает понятия. Она утверждает, что Махатм нельзя назвать атеистами, и в доказательство приводит следующие слова: «Пантеистами Нас могут назвать — агностиками никогда!» и далее — «Найдя гнозис, Мы не можем повернуть ему спину и сделаться агностиками». Странно, но ведь можно же быть гностиком и вместе с тем атеистом. Агностики — идеалисты и механические материалисты. При чём же здесь атеисты? Идеалисты агностики потому, что они не понимают значения материи в нашем развитии (духовном). Но диалектик-идеалист и диалектик-материалист — это понятия идентичные. К истине можно идти от различных отправных точек, важно стремление к ней и целеустремленность. Остальное… приложится. Это не фатализм, а глубокая уверенность в непреложном действии Закона Кармы…
Вот что говорят Махатмы дальше: — «Мы отказываемся принять существо или бытие, о котором мы абсолютно ничего не знаем, ибо нет места Ему при наличности Материи, неопровержимые свойства и качества которой вполне нам известны… другими словами, мы верим только в Материю, в Материю как видимую Природу, и в Материю в её незримости, как невидимый, вездесущий Протей…»
Где же здесь место богу? Сплошной атеизм!!! Далее она же сама говорит о том, что религия — причина двух третей всех бедствий рода человеческого! Церковь лишила человека ответственности.
Ефремов (18 февраля 1970 г.):Я не совсем понимаю, почему Вас так смущает вопрос: теизм-атеизм. Для меня, врождённого атеиста, сейчас это не имеет никакого значения, если речь не идёт о личном, человекоподобном и карающем Боге.
Если брать атеиста в его прежнем, примитивном понимании, что всё есть беспорядочное корпускулярное движение со случайными последствиями, тогда ко всем чертям такой атеизм, я не атеист, ибо с таким атеизмом жить иначе, как по-скотски, нельзя, и аморальность — неизбежное следствие, что мы и видим. Если же признавать некую причинную связь, назовите её кармой, мировой механикой, эволюцией, развитием процесса, с определёнными законами и порядком, то такой атеизм меня устраивает, но ведь это иначе называется теизмом такими людьми, как Рерихи. Здесь дело не в термине, а в вере в существование определённых законов причин и следствий, протяжённых во времени, которым подчиняется весь мир, будь то людишки, архаты или апсары…
Но ведь признание системы есть одновременно принятие религии, ибо что же такое религия, как не свод определённых правил поведения в согласии с законами бытия? Самое слово «религио» означает связь, зависимость, опору — вспомните английское «рели», «релайэбл». Признавая связь причин, следствий, времён и процесс мирового развития и соподчиняя ему нормы своего поведения, Вы тем самым религиозны. И я не понимаю Ленина, который так бешено восставал против религии, будучи сам не менее, а более религиозным, чем самые неистовые церковники. Религия — есть моральный свод, а что он неизбежно должен опираться на веру, Вам должно быть очевидно. Вера же может быть, в зависимости от уровня восприятия, хоть в пень, и горе тому обществу, которое, уничтожая прежнюю веру, не заменит её другой. Всеобщее страшное моральное обнищание и разрушение ещё впереди, и никакая Махабхарата нас не спасёт от морального крушения нашей цивилизации, что, впрочем, и предвидит Е. И.
Портнягин (28 февраля 1970 г.):Теизм-атеизм… Для каждой эпохи и различных групп людей, конечно, истина даётся в различных формах. Атеист в примитивном понимании — материалист-метафизик, а не диалектик. Это материалист-механист. Я таких людей считаю недочеловеками. Это догматики, совершенно не умеющие самостоятельно мыслить. Но мне непонятно, почему Рерихи называют Учение, признающее Великий Ритм, и как следствие из него — закон кармы и перевоплощение — теизмом? ? ?
Вы недоумеваете, почему Ленин «бешено восставал против религии»? Может быть, эти слова Ленина из его работы «Об отношении рабочей партии к религии» ответят как-то…
«Марксист должен быть материалистом, т. е. врагом религии, но материалистом диалектическим, т. е. ставящим дело борьбы с религией не абстрактно, не на почву отвлечённой, чисто-теоретической, всегда себе равной проповеди, а конкретно, на почву классовой борьбы, идущей на деле и воспитывающей массы больше всего и лучше всего…»
По-моему, дело всё тут в том, что в то время религия использовалась церковью (как и сейчас) в борьбе против нового строя. Собственно религия понимается как синоним церкви. И сейчас так, не правда ли? Поэтому мы не можем в широких кругах использовать то определение религии, какое Вы привели. Оно, несомненно, правильное, но не будет понято массами. Ведь всё в конечном счёте в уровне сознания, через сознание воспринимается, следовательно, нужно пользоваться такими терминами, которые не создадут ложного толкования. Поэтому я против ТЕИЗМА.
Я прекрасно понимаю, и давно, что человек по своему сознанию — не венец эволюции. Что кроме него могут быть и несомненно есть более высокоразвитые сущности. Да как же иначе, если мы живём не один раз на Земле? ?? Т.е. существует Иерархия. Но сегодняшний Иерарх — наше с Вами будущее, не так ли? Так причём же тут бог? И прав Ленин, когда он противится попытке М. Горького заняться сначала богоискательством, а потом богостроительством. Зачем это? Нужно раскрывать психические и иные возможности человека, поднимать людей от примитивного материализма до понимания Высшего. Нужно, говоря о коммунизме, социализме, не ограничиваться разговорами о создании материально-технической базы и считать, что создание экономики главное. Нищее общество не может быть общинным (коммунистическим), но одновременно и опережающе должно развиваться сознание. Не понимаю, как забыто ленинское указание о том, что теория освещает путь практике?! А мы говорим, что развитие сознания закономерно должно отставать от развития экономики… Странно. А что значит теория освещает путь практике, — это то же, что и необходимость развивать сознание в первую очередь.
Хочется обратиться к Кришнамурти: «Я всегда в этой жизни, и, возможно, в прошлых жизнях хотел одного: уйти, уйти от печали, уйти от уз, открыть моего Гуру, моего возлюбленного… Соединиться с ним так, чтобы никогда не быть особым существом со своей обособленной самостью…»
В январе 27 года Кришнамурти почувствовал, что между ним и образами Будды и Кришны, какими он воображал их, нет больше различия. Но тут произошло нечто неожиданное: в своих видениях Кришнамурти прошёл сквозь Будду, образ рассеялся. Стало ясно, что «нет никакого бога, кроме человека, ставшего совершенным». «Просветление — это открытие истинной ценности каждой вещи».
А Кришна, Будда, Христос — «эти образы были проекцией его самого, его собственной сущности, к которой он стремился».
Таким образом Кришнамурти вышел за рамки теизма. Он рассказывает притчу. «Однажды ученик пришёл к саньяси и попросил открыть истину. Саньяси толкнул его в пещеру. — Углубись в созерцание, и через год ты увидишь Наставника. Через год саньяси спросил, явился ли Наставник.
— Да, — был ответ.
— Продолжая упражняться ещё год, и Наставник заговорит с тобой.
Через год Наставник заговорил.
— Теперь, — сказал саньяси, — слушай в течение года, что Наставник говорит тебе.
И в течение года ученик слушал Наставника. Когда этот третий год истёк, саньяси подошёл к ученику и сказал: «Теперь ты жил с Наставником, и он говорил с тобой, и ты слушал его поучения. Сосредоточься ещё глубже, пока не останется больше никакого Наставника. Тогда ты узнаешь истину».
Простите, ещё отрывочек:
«Когда Кришнамурти умрёт — а это неизбежно, вы создадите религию, ваши умы займутся составлением правил, потому что личность Кришнамурти представляет для вас (теософов) истину. И вы построите храм, заведёте там церемонии, будете придумывать фразы, догмы, системы и создавать философию. И если и вы построите великое здание, опирающееся на меня, на личность, вы будете пойманы в этом доме, в этом храме, и вам понадобится другой учитель, чтобы придти и выгнать вас из храма, выбить из вас эту узость, чтобы освободить вас. Но человеческий дух таков, что вы создадите другой храм вокруг него, и так будет дальше и дальше». И это взгляды не лично Кришнамурти, а всего эзотеризма Востока.
Может быть, это и будет ответ, почему не нужен теизм и религия? ? ?
Теперь о Вере. Пишу с большой буквы, т.к. подразумеваю под этим словом убеждённость в чём-то, не простое доверие к услышанному. Вера может быть только там, где есть Авторитеты. Лучше всего один, и так мы вновь возвращаемся к проблеме Учитель-ученик. Без этого путь невозможен, такая Вера, конечно, обязательна, и она гарантирует от морального опустошения. Опять всё сводится к необходимости изучения человека, его возможностей, у нас же — увы! Акад[емику] Леонтьеву приходится выступать на страницах «Правды» и доказывать, что отставание в развитии психологии совершенно недопустимо, что у нас (по потребностям страны) уже сейчас не хватает несколько тысяч психологов. Вы же сами говорили об этом же в «Лезвии бритвы»!
В очередном своём письме Ефремов возвращается к
теме личных занятий йогой, которую Портнягин затронул в письма от 13 февраля 1970 г., в связи с
темой здоровья. Видимо, во время личной встречи в начале мая 1970 года друзья обсуждали и этот вопрос, и другой важнейший вопрос для Портнягина –
вопрос Учителя.
Ефремов (19 мая 1970 г.):Мне сдаётся, что Вы не поняли Елены Ивановны. Она говорила о непригодности хатха-иоги как пути восхождения, вовсе не противопоставляя отдельные этапы лечения и укрепления физического тела восхождению в иных планах. Конечно, страдание — важный фактор на Пути, но оно должно иметь меру, иначе духовная сторона окажется приниженной и задержанной на Пути.
Поэтому нельзя оставлять привычных укрепляющих упражнений, потому что они не оказывают никакого иного влияния на Ваш духовный рост, кроме вспомогательного, — ведь Вы очень далеки от полного хатха-иогического комплекса, так о чём же тревога?
К вопросу об Учителе. Думается, что явление Учителя произойдёт после того, как поставленные Вами самому себе вопросы будут настолько глубоки и далеки (в смысле «дальнобойности»), что Вы никак не сможете сами найти ответа. А пока Учителя нет — значит, Вы ещё в состоянии находить ответ сами. Выбор учителя должен быть ограждён от желания опереться в минуту слабости и переложить своё искание на высшего — в этом смысле надо понимать готовность ученика и кажущуюся свободу выбора, которой нет, так как Учитель, вне зависимости от Вашего выбора, должен появиться в надлежащий момент, а не тогда, когда Вы вообразили, что его нашли.
Отсюда ещё одно следствие: чем способнее ученик, тем дальше Учитель. Или в иной терминологии, — чем дальше Вы продвинуты в прежних воплощениях, чем легче Карма, тем дольше не появится Учитель. Этого нельзя понимать абсолютно, так как очень сильная продвинутость даёт контакт с Учителем почти сразу с детских лет… <…>
П. С.: Просмотрел ещё раз Ваше письмо и вижу, что не ответил ещё на одно. Рерих говорит, что каждый должен выбрать себе Учителя, ещё стремясь к Пути. Это вовсе не значит, что Вы рыщете и находите некую личность. Отнюдь! Вы выбираете себе одного из великих Учителей человечества в том смысле, что это может быть Будда, а может быть и Христос, или кто-либо из Бодисаттв, или ЕПБ, или даже отец «Розенкрейцер» и т. д. Иными словами, Вы дисциплинируете себя в той религии, или философии, или науке, какая Вам больше по душе, будь то хоть Гиппократ или Ауробиндо. Иными, опять же, словами, Вы набираете определённую кармическую высоту, а дальше идёт уже познавание.
Портнягин (4 июня 1970 г.):Что Хатха-йога — это НЕ ПУТЬ ВОСХОЖДЕНИЯ, совершенно ясно, но Ел[ена] Ив[ановна] писала в своих письмах, что она лично никогда не занималась физкультурой и спортом и считает, что ЭТО БЫЛО ТОЛЬКО НА ПОЛЬЗУ её духовному росту. Что-то я не симпатизирую «святым» (это не относится к Ел[ене] Ив[ановне]), имеющим тысячи болезней и гордящихся ими как «милостью божьей». Болезнь, очевидно, правильнее будет рассматриваться не очень-то хорошей кармой прошедших жизней, за что уж тут гордость!!! Предпочитаю (если бы мог и был бы умнее в молодости) карма!) иметь превосходное тело йога и на его основании развитое сознание мудреца. <…>
Меня интересует только то, что так или иначе связано с Путём. Нет, я далёк от мысли об «отчуждении», отшельничестве и т. п. Просто круг интересов изменился.
На днях, вечером, в саду, было интересное ощущение. Задумался о Беспредельности и совершенно по-иному понял его. Раньше это было что-то вне меня лежащее, холодное, абстрактное. Теперь это моё внутреннее. Это Единство со всем. Вы сами знаете, как об этом трудно говорить.
Согласен с Вами, что «поиски» Учителя не должны быть поисками опоры; карма каждого есть его карма (в данном случае моя карма). К опоре я никогда не стремился… Наоборот, когда я прочёл «Иерар[архию]», я подумал: взаимоподдержка Светлых Сил (на нашей ступени миров) — это хорошо и нужно, но это означает и ограниченность этих сил. И Ученик нужен Учителю не меньше, чем Учитель ученику.
В определённых жизненных ситуациях Учитель не может действовать так, как, скажем, мы с Вами, прошедшие кармическую эпоху 30—50 гг.!? Все, кто в эту эпоху сохранили светлую «сердцевину», конечно, продвинулись в своей жизни, как никогда в другую эпоху…
Может быть, здесь играет роль и жизненная задача, выполняемая тем или иным человеком. Могут быть ситуации, когда именно отсутствие личных контактов с Учителем вынуждает ученика быть более ответственным. Я чувствую (осознаю), знаю, что на протяжении всей моей жизни в любых трудных условиях помощь духовная (и физическая!) была мне несомненно. Мало того, даже жизнь оберегалась. А сколько интересных (духовно чистых и ценных!) людей мне довелось встретить! Разве это не руководство Учителя?! И сейчас за примером далеко не ходить. Общение с Вами?! Разве это не то же самое? Свою жизнь в силу этих и им подобных обстоятельств я считаю счастливой. Мне всегда только кажется (а может быть, и на самом деле?), что сам я ещё даю недостаточно. Вот здесь я бы с большой благодарностью воспринял совет Учителя. Силы ещё есть. На что их лучше направить? ? ?
Из великих Учителей Человечества, ПОЖАЛУЙ, мне ближе всего Будда. Почему пожалуй? Потому, что я ещё не знаю глубоко Его Учение. Только «азы»! В «Агни-Иоге» говорится, что каждый в сердце своём держит Владыку (например, Будду) и кроме того имеет Учителя.
Но в целом я согласен с Вашей основной мыслью — всё приходит в своё время (Конечно, не в смысле «лежачего камня», а кармической своевременности!)
Характеристика особенностей эпохи.
Ефремов (4 ноября 1970 г.):Но никогда не забывайте, с какой колесницей Вы имеете дело. В лице молодого массового советского читателя мы, увы, видим самую низшую колесницу (по чудовищному невежеству в делах духовных).
В контексте идей агни-йоги для Портнягина важен
самоанализ.
Портнягин (21 декабря 1970 г.):Прошла городская партийная конференция. В новом составе Горкома меня нет… Для меня это было и «ожиданностью», и неожиданностью. Постоянно устремлённые мысли к Беспредельности и всему, что связано с этим, не могло иметь другого результата. Кроме того, сейчас идёт процесс орабочивания партийных органов. 2/3 — непосредственно работающие у станков… Интеллигенция становится на подобающее ей место.
С другой стороны, систематическая работа в качестве члена Горкома должна была бы дать противоположный результат…
Но меня интересует не это. Оказывается, во мне ещё много «сидит» ожидания плодов своей деятельности для себя именно здесь. Чем же иным можно объяснить недоумение и какую-то неловкость в результате отсутствия моей фамилии в списке кандидатов. А «таковое» было… После я понял, что это результат действия моих мыслей, и результат весьма благоприятный для меня, т.к. разрушилась известная доля неблагоприятной кармы, случилось как раз то, что отвечает на вопрос — «Как же разделаться с этой кармой?».
Но факт моего несовершенства, факт явления самости — налицо. Теперь у меня времени стало ещё больше, т.к. остались только лекции в университете м[арксизма]-ленинизма по научному атеизму и одна тема (в феврале) по диалектическому материализму.
Интересно наблюдать за своей психикой, как она пытается чем-то «загрузиться», — стереотип — ужасная вещь. Это, пожалуй, самое сильное препятствие в «продвижении». Понимаю предлагаемые в «Иерархии» упражнения в умении одновременно действовать в нескольких направлениях. Одномерность ужасна в жизни вообще, а в мыслях особенно.
Вред стереотипичности мышления, желаний и поступков — вот о чём учил Г[аутама] Будда. Понятно состояние неразвитого сознания в момент смерти. Что делать? Привычных способов действовать нет, а новым «не обучено». Ужасно… Обучаться этому нужно сейчас, исходя из принципа — «У[читель] — дай мне или возьми. Все в Твоей воле, не хочу получать ничего, кроме как из Твоей руки»… Это утверждение должно дать в перспективе полный контакт с У[чителем]. А что может быть лучше этого? ? ?
Тема здоровья/болезни вновь поднимается Портнягиным. Он осмысливает болезнь Ефремова как результат погружения друга в мир инферно. Параллельно возникает
тема особенностей эпохи.
Портнягин (5 мая 1971 г.):Предупреждения из Шамбалы того характера, о котором Вы пишите, быть не может (я понимаю, что это шутка), так как болезнь Ваша теперешняя (как, впрочем, и предыдущие) — естественное сопровождение Вашего духовного роста.
Вспомните, как Рерих в одной из книг, подчеркивает, что даже Архаты, отправляющиеся в наш трижды безумный мир, — болеют, потому что, отдавая себя человечеству, они вместе с энергетической (психической) отдачей отдают и часть своей ауры, образуются раны, непроизвольно истощающие энергию.
Написать «Час Быка» и не заболеть? Чтобы его написать, Вы опускались в самую глубину инферно… Вот и результат… А постоянные посещения и письма, требующие Вашей ауры? ?? Разве не так? Вы — Вестник Шамбалы — кроме одобрения «оттуда» Вы ничего не услышите, а люди? Люди есть люди! Наряду с хорошими, много есть и дряни: эгоистической, бессовестной (откуда ей быть?), тупой и равнодушной ко всему Светлому. Упоминание о Свете для многих в диковинку!
Невежество — естественное состояние, любимое и привычное. Зачем думать, когда весь жизненный путь ограничен рождением и смертью? Какая там может быть Беспредельность, когда сегодня нужно схватить то, что удовлетворяет личное благополучие?
Не подумайте, что я пессимист в обычном смысле этого слова, но восточная философия пессимистична в принципе. Я всегда верю в Человечество, но сейчас такой период, живут те люди, присутствие и деятельность которых вызывает болезни Идущих. Такова жизнь…
Тема Шамбалы и Учителей.
Портнягин (30 мая 1971 г.): «Мне кажется, что Вы признаёте реальность существования Учителей, Сыновей и Дочерей Разума?! В целом же письмо заслуженно уважительное.
Но ведь об этом Вы не могли же написать в «Ч. Б.»! В «Лезвии бритвы» имеется прямой намёк. (Беседа в загородной вилле). Для меня, например, сомнений в ИХ существовании никогда не было. Всю жизнь в той или иной форме я ощущал ИХ руководство. Пусть косвенное, разве это имеет значение?
Разве нам с Вами нужен личный контакт обязательно? Для такого контакта Вы-то готовы, а мне ещё далеко…
Рерих говорит, что Ашрамы могут быть в Гималаях, Алтае, Северном Кавказе. Всё возможно. Об этом знают те, кому следует. Остальным не нужно, так как это простое любопытство.
Правильно говорит Лама — важно быть в полной готовности всегда, или, пользуясь Вашим термином — в алертном состоянии…
Чудесно трактуется понятие времени. Только сейчас до меня «дошло», почему так нужно терпение. Что выбрать «точкой отсчета», правильно выбранная, она даёт понимание всех процессов Вселенной.
А рассказ Ламы о выборе Пути!!! Можно всю жизнь прожить и не понять своего долга. Вот в чём важность наличия Учителя. Вижу себя в стремлении перевести и сообщить всем о Мудрости, а может, эта Мудрость большинству вовсе и не нужна? ?? Таково их состояние. Ведь даже в обычной науке иногда избыток знаний приводит к ужасам Хиросимы!.. Мудр совет — первая обязанность ученика — послушание. Ибо много ли мы знаем из Сокровенной Мудрости? Так, песчинки, а главное — у нас часто бывает неправильный подход к овладению Мудростью, что служит часто прямым препятствием для этого процесса Познавания.
Спустя некоторое время после первого обращение к
теме материальности мысли Портнягин продолжает размышлять на эту тему.
Портнягин (3 июля 1971 г.):Перечитывая Агни Йогу, я нашёл место, касающееся Вас, читайте: — «Потому дающие миру творчество мысли дают человечеству жизнь…» Как прекрасно быть «Дающим Жизнь»!
На Западе и в США идеология материалистическая, но на самой низшей ступени — механического материализма. У нас — материалистическая, но уже на ступени диалектики. А выше — цивилизация, признающая, что «Мысль двигает человечество»… Это и будет новая раса.
«Мысль — тончайшая энергия», в этом общее с мнением В. И. Ленина, который говорил о нематериальности мира (конечно, в гносеологическом плане). И, как всякая энергия, она сохраняется. Весь вопрос в том, в какой форме: чётко обрисованной, конкретной или в виде «галочьего крика». Галочьи «мысли» создают нагромождения, которые трудно расчистить даже Носителям Света.
Один из ключевых вопросов романа Ефремова «Час Быка» – вера и мера.
Ефремов (16 июля 1971 г.):…Дрянь не следует оставлять в употреблении. Наоборот — изымать из него.
Я живу на даче, впервые после нескольких лет на чистом воздухе, и дописываю свой эллинский роман. <…> …вспомните, что на храме в Дельфах были написаны 7 лучших изречений 7 лучших мудрецов. И выше всех написано: умеренность во всём! А для каждого возраста своя мера, увы, понемногу укорачивающаяся.
Отношения Учителя и ученика.
Портнягин (18 ноября 1971 г.):Перечитываю рассказ ламы Дзанг Самдупа и восхищаюсь, как глубоко автор показал этого Человека. Его Путь от самонадеянного юноши, готового брать приступом Срединный Путь, до Мудрого Наставника вступающих на этот Путь…
Во многих ошибках молодого Ламы я вижу себя. Прежде всего это ошибка самому решать, стремление самому сделать выбор, когда главное условие движения к пути и по нему — уметь быть терпеливым, ждать время нужное и выполнить волю Учителя. Воспитывать в себе доверие к Нему. Как часто принимаю решения преждевременно, потому что где-то в подсознании, очевидно, сомнение — а вдруг «ничего не будет!»… В сознании сомнений нет, а в подсознании где-то вспыхивает.
Или стремление Самдупа учить других. Я тоже, в устремлении самообольщённого невежды, думал, что без меня мир не просуществует ни мгновения. Увы, Вселенная вечна, моя же личность скоро себя изживёт. Придётся, вероятно, строить другую, чтобы расплатиться за все глупости жизни невежды… Нет, я не тоскую, т.к. многое стал понимать по-иному. В сердце безграничная благодарность за то, что в этой жизни мне посчастливилось встретиться с Большими Людьми, многое познать в размышлениях над книгами. Я вижу Свет. Но многое можно было сделать лучше… Никак ещё не изживу эту привычку оглядываться на прошлое, хотя этот процесс совершенно не нужен, т.к. прошлое ещё никого и никогда ничему не научило… Великое Теперь — вот что учит и формирует будущее.
Письмо Ефремова от 26 ноября 1971 года – самое содержательное и глубокое по ясности и чёткости мыслей. Ефремов, только что закончивший роман «Таис Афинская» и пока не начавший работать над другими произведениями, отвечает на тезисы, высказанные Портнягиным, и формулирует
«три важнейшие вопроса Кармы».
Ефремов (26 ноября 1971 г.):С частью высказанных Вами положений я не согласен. Конечно, надо уметь быть терпеливым и выжидать нужное время (хотя очень трудно сообразить вовремя это нужное время!). Вы пишете: «Главное условие движения по Пути — выполнить волю Учителя». Но ведь избирается для выполнения этой воли уже достаточно продвинувшийся, который в совершенстве отличает добро от зла, и не только абсолютно, но и относительно. Иначе он — орудие слепое, как всякое орудие Кармы, а это ещё далеко не продвижение. Раскол сознания с подсознанием в оценке поступка — уже сам по себе свидетельствует о том, что Вы продвинулись, иначе обе эти стороны мышления оставались бы слитными.
Стремление учить других. Вы считаете его порождением самомнения? А может быть, проще: благородное стремление поделиться, как делятся хлебом с голодным и деньгами с неимущим? Мне кажется, что Вы поступаете именно так, иначе как же расценить Ваш бескорыстный труд по распространению заглохшего знания? Вам, насколько я знаю, уже обязано этим несколько сот человек с моей стороны, а сколько с Вашей? И вся Ваша лекционная деятельность просвещенца (хоть это слово в последнем инструктаже наверху — самом-самом… предано анафеме. Сказано — должна быть борьба, а не просвещение! Не понял — кулаком что ли?)
Колоссальная ошибка в заявлении, что прошлое никогда ничему не научило. Невежду — да! но чем более продвинут человек, тем более он ценит уроки прошлого. И наконец удостаивается даже памяти прошлых жизней — для чего тогда?
Никакого «теперь» нет. Есть набегающее будущее, мгновенно превращающееся в прошлое, настоящее — это: миг между светом и тенью, нулевая фаза трёхфазного тока, по которой бежит волна вечной перемены плюс-минус между двух противоположных фаз…
Ваши слова об Упанишадах — не бахвальство. Я их ни на секунду не почувствовал таковыми. Разумеется, Вы не собирались писать новые Упанишады, на это даже самый наглый еврей не осмелился бы. Выбрать из забытого знания и забытых книг те крохи, которые будут понятны современному одичалому человеку, во всём разуверившемуся и алкающему веры, как ещё никогда… Которые не посвятят его ни во что, но покажут далёкий огонёк возможного Света на Пути, как огонёк деревеньки в застылую ночь. И это будет уже много, и за это — великое спасибо, ибо кто как не Будда сказал о ценности людей, приносящих в мир хотя бы крупицу счастья. А разве почувствовать, что впереди есть нечто, кроме неудачной жизни и тёмной могилы, — это уже ведь счастье?
«Часто мы занимаемся не тем, чем должны». Но ведь сознание, что занят именно тем, чем должен, свойственно двум полюсам духовности — или самым высокопродвинутым, или тупым идиотам. А наш удел — вечные колебания (не обязательно сомнения — это не одно и то же, колебания, как сделать лучше, и это само по себе признак идущего. Не забывайте об этом никогда!)
Я по-прежнему занят размышлениями на три важнейшие вопроса Кармы, которые меня особенно интересуют как палеонтолога.
1. О нём Вы знаете — право на уничтожение вредоносных, и принципы определения — и вредоносности, и права.
2. Права на самоуничтожение, которое должно вытекать из
3. Права судить высшие силы Судьбы и Промысла.
Я прихожу к заключению, что из-за разности масштабов право судить нецелесообразность и ошибки высших миров имеем только мы — жертвы страдания в плохо устроенном мире, устроенном недодуманно «ими». Не «они», великие и всемогущие, а мы, маленькие их жертвы: и очень интересно, что я нашёл подтверждение этому сразу в двух писаниях: Евангелии от Иоанна: «и дал ему Отец право Суда, ибо он есть Сын Человеческий» и в древней легенде индуизма, где говорится, что Брахма узурпировал себе право создания мира, вопреки другим членам Тримурти — Вишну и Шиве, создал его, «запустив» Махамайю (дни и ночи Брахмы), и тем самым обрёк на великое страдание свои создания, особенно мыслящие (разумные) существа рода человеческого.
И если право суда над ним остаётся за нами, купленное неисчислимыми жертвами и страданиями, тогда следует пересмотреть Карму и, может быть, право ухода из этой жизни, вольного и ненаказуемого, тоже право Сына Человеческого. Это всё вопросы величайшей сложности, но если удастся хотя бы получить намёк на ключи подхода, то это — великое дело…
Ноябрь 1971 года. Жить Ефремову остаётся меньше года. Написаны все основные его произведения. И два последних – романы «Час Быка» и «Таис Афинская» – исследуют идеи, озвученные писателем. Ещё раз назову эти вопросы Кармы.
1. Право на уничтожение вредоносных, и принципы определения — и вредоносности, и права.
2. Право на самоуничтожение, которое должно вытекать из 3.
3. Право судить высшие силы Судьбы и Промысла.
Портнягин (3 декабря 1971 г.):Вы пишете, что для выполнения воли Учителя избирается уже достаточно продвинувшийся. Правильно в какой-то степени, так как они учитывают и потенциальные возможности человека, и его общее устремление. Но меня ни в какой степени не интересует пребывание в Дхиан-Чохане, в «Нирваническом блаженстве» и т[ому] п[одобных] состояниях. Не нужны мне эти плоды, проживу и здесь, и в других местах без них. Поэтому сам ставлю вопрос — могу выполнить или, точнее, хочу выполнить определённый долг, если он будет мне поручен. Значит, нужно готовиться для его исполнения. А на этом пути, пожалуй, главное — выработка терпения. Терпения во всём, начиная с мелочей жизни и до большого. Ох, как это нелегко!!!
Распространяя «проблески» Великого Учения, мы не учим других, а показываем им Свет, который мы сами увидели и к которому могут стремиться другие, если ХОТЯТ и ВОЛЯТ. А «учить» — это воображать, что даёшь что-то своё. Вот почему я говорил о самомнении. «Помогать ближнему и дальнему, поднимать его — обязанность каждого стремящегося к Пути». На своё место нужно ставить другого.
Настоящего нет, согласен с Вами, но есть «Великое Теперь». Именно теперь мы должны быть устремлёнными, именно теперь мы реализуем наши возможности. Когда это теперь — нужно прислушиваться, — скажут. Всегда ли полезно знание прошлых жизней? ЕПБ в этом сомневается. Я (какое самомнение!) согласен с ней, и вот почему. Память о прошлом обращает наш взор назад. Сказано — «Предоставьте мёртвым хоронить мёртвых!» Посмотрите вокруг: люди стремятся фальсифицировать прошлое, им оправдать сегодняшнее свинство. Историю и то переписывают несколько раз, и всё по-разному… А будущее? На астральном фоне нашей Манвантары оно уже запечатлено. Это итог кармических воздействий на наши поступки, чувства и мысли (главное!). Мы можем только по-человечески исказить его, как это мы «любим» делать со всем, что даётся нам мудрого. И искажение приходит от Манаса, мы не слышим Буддхи, часто не доверяем ему, и вот результат. Может быть, поэтому будущее и скрыто от нас? А то мы обязательно стали бы его обсуждать, а таким ли оно должно быть, а не ошиблась ли Карма (мы же умнее всех!). Ведь таких людей, как Вы — единицы на земном шаре. Я говорю о массах, хотя и не очень люблю это слово (какой-то оттенок пренебрежения!). Ведь смотрите, до сих пор нет в литературе многопланового анализа (и даже попыток к этому) типов людей, показанных Вами в «Лезвии бритвы» и «Часе Быка». Почему? Почему этот «цвет советской интеллигенции» (?) — писатели не могут совершить эту работу? Уровень не тот. Обыкновенные же люди принимают Ваше творчество своими сердцами (это важнее!) и верят Вам и тем, кого Вы показываете в своих произведениях. Люди мечтают об осуществлении Ваших образов Теперь…
Относительно Упанишад я с Вами согласен. Это была моя слабость — мгновенный страх перед колоссальной кармической ответственностью. Признаю…
О тематике Ваших размышлений разрешите поспорить.
С пунктом 1-м я согласен. Помните, в книге «Агни Иога» есть указание, что применяется принцип АДВЕРЗА. Принцип вредоносности определяет тот, кто сиё творит. Он «зарывается» до такой степени, что восстаёт против Света и гибнет. Так бывает и с целыми народами. За примером недалеко ходить — Израиль. Я всегда помню Ваш совет:
— «Как у Фрейи, пусть в локоть лишь меч у тебя, —
Как у Тора гремящего млат,
Есть отвага в груди, — ко врагу подойти,
И не будет коротким булат!»
3-й пункт. — «Права судить высшие Силы Судьбы и Промысла».
— Если Они могут «недодумывать», то как же мы-то можем «правильно мыслить?» Ведь «Право Суда» должно быть только у того, кто умеет «правильно мыслить». (Иначе будет «тройка» и «концлагерь».) А ведь это один из Великих Принципов Будды. Помните:
Требуется очень «немного» для того, чтобы достичь освобождения — 1) правильно мыслить, 2) правильно чувствовать, 3) правильно поступать. Только то… А человечество миллионы лет живёт, и всё только единицы умеют это делать правильно. Так как же мы можем Судить Их? Когда мы чаще всего просто не понимаем Их замыслов!?
Давайте будем оперировать Евангелиями, пожалуйста:
— От Матфея, гл. 26, 39 — «И отошёл немного, пал на лицо своё, молился и говорил: Отче мой! Если возможно, да минует меня чаша сия, впрочем не как я хочу, но как Ты.»…
— От Марка, гл. 4, 24 — «И сказал им: замечайте, что слышите: какою мерою мерите, такою отмерено будет вам и прибавлено будет слушающим»…
— От Иоанна, гл. 5, 30 — «Как слышу, так и сужу, и суд мой праведен, ибо не ищу моей воли, но воли пославшего меня Отца»…
Так что видите, Евангелие против Суда над Высшим. И в этом оно право. И уж с пунктом вторым — в корне не согласен, ибо невозможно уничтожить Себя, а тело уничтожить не имеет смысла…
Что же касается этого физического тела, то будет и у Вас время, когда Вы будете жить «столько, сколько посчитаете необходимым и приятным». А затем, не умирая, перейдёте в другое тело (точнее, оболочку): человека ли или другой формы.
Закон Кармы — Великий Закон Причин и Следствий — не подчиняется никаким богам. И никто не может вырвать себя из этого мира страданий. Но Милостивый говорил, что нет страданий… то, что мы принимаем за страдания, — порождение нас самих, наших собственных мыслей, желаний и поступков. Не хотите страдать — возьмите под контроль мысли, желания и поступки. Не можете — учитесь, тренируйтесь, работайте и сможете. Жестоко? ?? Нет, справедливо, так как эта жестокость не со стороны, а изнутри.
Мы создаём причины страданий, иногда даже любим страдать, любуемся собой, и роптать порой бывает очень приятно. Серьёзно, я не вижу виновных ни вверху, ни внизу, ни вокруг в сотворённых мною самим глупостях, которые я иногда делал по невежеству, а иногда и по «вежеству»!.. Так кого же мне судить? Дхиан-Коганов за мои глупости? Нелепо…
А разве можно сравнить все «страдания» с той радостью, которую я получал на протяжении всей своей жизни от встреч с «Вестниками», от тех крупинок Мудрости, которые я познал и воспринял. Не воспринял больше? Так идти нужно «своими ручками и ножками», кого же мне судить? А то чувство охраняемости, которое я испытываю всегда? Разве это не радость?
Они тоже не всегда были такими, какими являются сейчас, были и такими, как мы, но добились своего развития, и не путём карабкания по чужим плечам, как это часто делается в современном обществе так называемого человечества… Ну, а если Они что-то «не умеют делать как надо», так мы даже и так-то не умеем делать, как они делают, отказавшись от всех льгот, взвалив на себя непомерный труд воспитания таких, как мы, дебилов…
Сомневаюсь, чтобы Брахма смог «узурпировать» что-то, да ещё у Шивы. Шива — символ ИОГИЗМА. А любой Адепт должен быть Раджа-Иогом. Узурпируй у Него — попробуй. Просто Брахма — обыкновенный «механик», обязанность которого «запускать» очередную Манвантару. 3а что же его судить? Вам бы поручили эту работёнку, в чём была бы Ваша вина? Так должно быть…
Ефремов (6 февраля 1972 г.):Надо сказать, что Вы меня несколько огорчили Вашим рассуждением о ненадобности суда сына человеческого. В этом тоже — отзвук «погонщика» и отражение эпохи, одичало уверившейся в возможности простым подчинением лепить и гнать формы душ, куда следует. Очень опасное дело, ведущее к гибели в 2000 году!
К восточным Учителям, действительно, приходят люди иного склада, чем на Западе, но конформизм технической культуры сейчас влияет на них очень сильно и в дальнейшем будет ещё сильнее, чем на нас, которые уже подходят к разочарованию в техницизме.
Продолжая обсуждать темы, заданные в предыдущих письмах, Ефремов внезапно говорит
о предощущении катастрофы, о гибели в 2000 году. Безусловно, есть прямая связь между этой датой и Битвой Мары. Мы прошли рубеж 2000 года – и остались живы. Но о физической ли жизни говорил Ефремов в письме? Из предыдущих писем ясно, что он имел в виду духовное обнищание, духовную гибель, под Марой подразумевая бога иллюзий, который в последнее десятилетие всё больше обретает облик искусственного интеллекта.
В новом письме Портнягин возвращается к
теме здоровья и сроков жизни, даёт свою оценку деятельности Ефремова, называя его Авакарой. В этом письме присутствует отсылка к разговору друзей во время личной встречи.
Портнягин (13 февраля 1972 г.):Посылаю Вам свою любимицу — «лёгкую, голубо-лотосоокую, прекраснобровую» и, главное, умницу… Сулабху, она Вам расскажет о своём разговоре с раджой Джанакой. Чудесны её выражения вроде «…Ты крутишься между двумя ступенями жизни, стремясь освободиться»… Это разговор с раджой!!! А как в древней Индии было разработано ораторское искусство, какие высокие требования предъявлялись к нему. И говорили без шпаргалок, как сейчас… Правда, у нас и Пётр I требовал говорить без оных, но…
В нашем эпосе тоже существует Сулабха — Василиса Премудрая!? Мне давно (много лет) пришла мысль, может быть, пустая, что Баба-Яга — это Бабу Йогу (звучит?), т. е. господин Иог! Анекдот или правда? ? ?
Рерих говорит: «Развитие рефлекторной деятельности похоже на опьянение». А атмосфера собраний? Вспоминается «Час Быка»…
Вам — Авакаре4 — не пристало говорить о скором «долгом пути домой»! Вспомните: «Люди развитого сознания часто болеют. Головная боль, заболевание глаз, зубов и конечностей относятся к психическим областям. Рак, чахотка, болезни печени и селезёнки, также расширение сердца — всё это зависит от неуравновешенности психических центров», «Испытание есть улучшение качества и мышление есть приобретение возможностей». «Заменить мускус трудно, ибо это такой конденсированный продукт, но может быть, ближе другого бобровая струя и спермин доктора Пеля. Валериан относится к категории жизнедателей, и значение его приравнивается к значению крови в организме… Его следует принимать ежедневно и постоянно, не делая перерывов, рассматривая его наравне с ежедневной пищей. Можно принимать тинктуру на спирту, но, конечно, без примесей… Лучше всего пить валериановый чай, настоянный на корнях. Можно раз или два в день»… «Солнечное сплетение даёт много болезненных ощущений при продвижении на пути иогизма». «Полезно в комнате распылять смолистые эссенции… Для этого хороша мята, в виде эссенции, распылённой в воздухе, или можно налить несколько капель эссенции в горячую воду и ставить недалеко от изголовья»… «Также следует помнить, что токи сейчас весьма тяжкие, и у всех тонких организмов они вызывают спазмы тоски, головокружение и подавленность, но, зная происхождение этой подавленности, следует терпеливо ждать смены токов»… Всё это из Рерих…
Заканчивая мысль о сроках жизни и здоровье, хочется вспомнить слова ламы Дзиан Самдупа: «Мой сын, мы живём столько, сколько считаем полезным, и столько, сколько доставляет нам радости жить. После этого мы умираем, смерть — другая форма жизни…»
А не пора ли нам, Иван Антонович, тоже решать самим, сколько нам жить? ? ?
Я против идеи «погонщика», не пойму, почему Вы меня так поняли? ?? Я считаю самым тяжёлым заставлять других думать так, как хочется мне… Но мысль, если я убеждён в её правильности, должна быть высказана или использована «без языка»… А что такое «суд сына человеческого»? Кто может меня судить, кроме меня самого, моей «совести» — атмы? ?? Действуя в этом подлунном мире, я получаю кармические последствия сам, по принципу «что посеешь, то и пожнёшь»… Мою карму исправить никто, кроме меня, не может, так в чём же заключается суд? ?? Сказать, что я неправильно поступил или помыслил? Это не суд, а совет, если я осознаю его (это бывает не всегда с нами), то совершу что-то, что в будущем нейтрализует часть кармических последствий. А что пользы судить? Всё равно никто (включая Браму) не может оправдать меня или простить, да это мне и не нужно… Обойдусь… Всё делается собственными «ножками и ручками» — помощь только в указании пути. А затем — «идти по серединному пути, поплёвывая направо и налево…» так Вы говорили — святая истина… «Поплёвывая» именно я понял Вас так, что не бояться ответственности, а не игнорирование других…
Вновь –
тема предощущения катастрофы.
Ефремов (28 марта 1972 г.):Будьте здоровы и берегите себя, иначе кто же понесёт взятое Вами на себя бремя? Всё меньше таких людей, спокойных и упорных в деле незаметном и ничего не сулящем. Вообще, есть ощущение, что близится нечто вроде «к расчёту стройся», хотя и не обязательно мы с Вами это увидим. Да и лучше бы.
О сущности Агни-йоги.
Портнягин (26 июня 1972 г.):Меня очень обрадовала возможность ознакомления с книгами Рерих (или, точнее, записанными Рерих). Много ценных советов по работе над собой, ясность изложения, остроумная речь, прекрасное понимание нашенской (людской) психологии… Действительно — гиганты мысли… И смотришь на себя по-иному, куда девалось самодовольство?! Почаще такое читать и перечитывать нужно и… конечно… выполнять. Последнее всегда много труднее. Чёртовы мелкие мысли!
Агни-Иога — та же Раджа-Иога. Так мне кажется. Ибо основное — управление психической энергией.
Вот читаешь и думаешь: хорошо, совершенствование, определённые пути его, борьба с тёмными, хаосом, точнее, организация хаоса… и всё это планируется заранее (понятно, как же иначе), но… кому нужно это спиральное восхождение в том смысле, что мы же составная частица Атмы-Духа, Абсолюта и т. д.? Зачем было Ему проявляться? ?? Зачем эта дифференциация на «мелкие душонки»? ?? Кому они нужны? ?? А затем колоссальная работа Риши (Адептов) для поднятия, движения вперёд, куда? ? ?
Нет, меня не устраивают тёмные, осколки духов, элементалы и прочая нечисть, просто зачем всё это? ?? И знать не будем, пока не вскарабкаемся куда-то высоко-высоко… А мы, Иван Антонович, обязательно вскарабкаемся по Срединному Пути, правда? ?? И Иерархия будет нашим проводником… А мы проводником ещё кого-то…
Лето 1972 года. Ефремову остаётся жить три месяца. В это время он размышляет над концепцией романа «Чаша отравы», где хотел говорить
«об отбросах духовной эволюции».
Ефремов (7 июля 1972 г.):Мысли Ваши об отбросах духовной эволюции полностью совпадают с моими, но это разговор сложный и длинный. Не собираетесь ли осенью в М[оск]ву? Я буду на даче до середины сентября.
На дачу Портнягин приехать не смог. Он собрался навестить Ефремова во второй половине октября 1972 года. Но получил весть об уходе великого друга. В личном архиве Г. К. Портягина сохранился черновик письма от 7 октября 1972 года. Мы не знаем, было ли отправлено такое письма – в архиве Т. И. Ефремовой его нет.
Портнягин (7 октября 1972 г.):Дорогая Таис Иосифовна!
Весть об уходе Мудрого Духа из жизни на Земле в Мир светлых мыслей, Мир Огненный вызвала сердечную печаль... Все мы, кто знал Его лично или через Его книги, продолжаем осмыслять его мысли как советы Вестника будущей цивилизации, как Проводника, озаряющего нам жизнь в этот период тяжёлой духовной борьбы, как Старшего Брата и Учителя.
Никогда не забуду Его сравнение себя с тяжёлым броненосцем, подорванным в бою жизни, но смело идущим вперёд. Так оно и есть, и его мысли будут продолжать сражаться за Светлый Мир Будущего. Его — первого президента Академии Горя и Радости.
— Из древних чудесных камней сложите ступени грядущего, — говорил Н. К. Рерих.
Эту почётную и прекрасную работу постоянно творил и продолжает творить Иван Антонович!
Пусть благословение Милостивого будет на Вас.
Переписка Ефремова, в которую вошли все эти письма, была издана в 2016 году. С тех пор – за десять лет! – не было сделано ни одной попытки осмыслить эту переписку, кроме как в череде стримов – бесед Михаила Дьяченко (Калуга) и Николая Смирнова (Москва) на платформе страницы «Фантастика сегодня». На момент написания этого материала собеседники ещё не дошли до переписки Ефремова и Портнягина.
Моя работа по выделению биографической составляющей, перечня упоминаемых и обсуждаемых книг и статей, вычленению общественно-философской составляющей не представляется мне исчерпывающей. Более того, у меня, проведшей за чтением и обдумыванием этой переписки много времени, создаётся ощущение, что публикация писем в 2016 году – первый шаг, сегодняшняя систематизация – второй, и оба они – лишь подготовительная работа к подлинному осмыслению. Одна лишь цитата о «трёх важнейших вопросах Кармы» может стать основой для серьёзного научного исследования об отражении этих мыслей в произведениях Ефремова.
Важно исследование как мелких, частных вопросов, так и смыслообразующих пластов, ибо переписка эта затрагивает глобальные вопросы развития человечества.
Январь 2026 г.
*Окончание. Начало см.:
Часть I. Биографическая составляющая переписки; Продолжение:
Часть II. Круг чтения.
1 Имеется в виду Трансгималайская экспедиция Н. К. Рериха. В тексте опечатка.
2 Павел Константинович Портнягин.
3 Так в тексте. Имеется в виду Елене Рерих.
4 Авакара – огненно-устремлённый, в буддизме – духовный подвижник.
